106 
Наряду с медведем у кельтов почиталась также и медведица — Artio. В качестве примера служит небольшая бронзовая скульптурная группа, найденная в окрестностях Берна (Швейцария), датируемая II–III вв.
Скульптура изображает богиню Артио, сидящую перед огромным медведем. Рядом с женщиной стоит корзина с фруктами, вероятно, предназначенная для угощения почитаемого зверя. Трактовали ученые эту скульптурную группу по-разному; по одной версии, богиня Артио, будучи покровительницей медведей, была также покровительницей земного процветания и плодородия, разновидностью богини-Матери. Другие же, наоборот, считали, согласимся и мы с ними, что богиня Артио является богиней-медведицей. Здесь центральная роль отдается медведю, которого женщина лишь сопровождает.
Кроме того, в кельтской традиции медведь являлся царским (королевским) символом. Так, одного из верховных королей Ирландии звали Арт (медведь). Имя знаменитого короля Артура также происходит от имени Арт.
Если же вернуться к названию исчезнувшего полярного материка, то с полной уверенностью можно констатировать, что слово Арктида образовалось от греческого arktos и кельтского arth — медведь и означает медвежья земля.
***
Здесь уместно снова вспомнить знаменитого французского философа, писателя Рене Генона. В одном из своих произведений, под названием «Великие символы священной науки», он показал глубокий и точный анализ символизма медведя и вепря.
Так вот, Генон отметил, что у кельтов вепрь и медведь символизировали, соответственно, представителей духовной и светской власти, то есть две касты — Друидов и Рыцарей, тождественных, по крайней мере изначально, по своим основным атрибутам, индийским Брахманам и Кшатриям. По его мнению, указанная символика имеет чисто гиперборейское происхождение и является одной из примет связи кельтской традиции с изначальной Традицией Манвантары, которая пришла из Гипербореи.
Вепрь (varâha) фигурирует в индуистской традиции как третий из десяти аватар (воплощений) Вишну — высшего божества в индийской мифологии, в нынешней Манвантаре. Более того, вепрь фигурирует и во всей Кальпе, поэтому весь цикл проявления нашего мира обозначен в ней как (Shwêta-varâha-Kalpa) — «цикл белого вепря». Кальпа по индуистскому мифологическому исчислению равна «дню-и-ночи» главнейшего божества, творца мира Брахмы, которая продолжается 8 640 000 000 человеческих лет. Вот почему, уточняет Генон, полярная «священная земля», место пребывания изначального духовного центра этой Манвантары, названа также Vârâhî — земля вепря.
Рассматривая название Варахи (Vârâhî) как земля вепря, Генон делает особо важные замечания. По его мнению, так как Вишну является солярным или солнечным богом, поэтому по аналогии Варахи тождественна с «солнечной землей», которая есть еще одно наименование гиперборейской Туле — изначального духовного центра. С другой стороны, корень вар (vâr) индийского названия вепря в нордических языках встречается в форме бор (кабан по-английски — boar, по-немецки — Eber). Отсюда он делает вывод, что более точный перевод Варахи (Vârâhî) — Борея.
Генон справедливо отмечает, что в соответствии с обозначением, принятым когда-то греками, в основном все пользуются термином Гиперборея. Хотя сам факт такого употребления свидетельствует о том, что греки, по меньшей мере, в эпоху классицизма, утратили понимание изначального смысла данного названия. На самом деле достаточно было бы использовать просто слово Борея.
Французский философ подметил еще одну особенность. Обратив внимание на «полярный» аспект вепря, Генон считал, что в древности кабан олицетворял северное созвездие, позже получившее название Большой Медведицы (оно имело еще много других имен, и среди них — Весы, Плеяды). В этой пере мене названий Генон видит знак того, что кельты очень точно символически изображали именно борьбу вепря и медведя, то есть восстание представителей светской власти против превосходства власти духовной, причем эта борьба шла с переменным успехом на протяжении последующих исторических эпох. Вот почему, считал Генон, имя бор (bor) могло быть перенесено с вепря на медведя (по-английски — bear, по-немецки — Bar), а сама Борея — Земля вепря могла вследствие этого в определенный момент стать Медвежьей землей.
В индуистской традиции самым распространенным именем Большой Медведицы является Sapta-riksha, подчеркнул Генон. Санскритское слово рикша (riksha), хотя правильней оно пишется как ŗkşas, означает медведь, напомним, на кельтском языке — это art, на греческом — arktos, на латинском — ursus. Кроме того, по его мнению, рикша (riksha) означает также в самом общем значении звезда, то есть в конечном счете это свет (archis), образованный от корня arch или ruch — блистать или освещать. То есть существует близость в символиках между медведем и светом или Солнцем, олицетворением которого в греческой традиции являлся Аполлон Гиперборейский.
106 
